tag:blogger.com,1999:blog-40053007214838354322024-03-27T20:54:34.885-03:00Umbanda UTHiS!Umbanda, Umbanda Sagrada, Exu, Tarot, Rubens Saraceni, História, Sociologia, Filosofia, Psicologia, Psicanálise, Orixá, Mitologia, Exu, Pomba Gira, Caridade, Resistência, Literatura, Umbandista, Fundamentos, Magia, Preto Velho, Boiadeiro, Cigano, Oriental, Esoterismo, Carl Gustav JungFernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.comBlogger532125tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-63845921305285934162024-01-18T18:11:00.005-03:002024-01-18T18:11:50.215-03:00O Surgimento dos Orixás na Umbanda | Nagotização do Culto<p> <iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/G1xVwFK_4kI" width="375" youtube-src-id="G1xVwFK_4kI"></iframe></p><p style="text-align: justify;">Entenda como os Orixás Iorubás surgiram nas primeiras Macumbas brasileiras por um prisma histórico e sociológico. </p><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a>Nesse vídeo utilizei como fontes de estudo um artigo da doutora pela UFBA (Universidade Federal da Bahia) Lisa Earl Castillo e o professor de Antropologia Luís Licalau Parés - 'MARCELINA DA SILVA E SEU MUNDO: NOVOS DADOS PARA UMA HISTORIOGRAFIA DO CANDOMBLÉ KETU'. E também utilizei textos do professor Nei Braz Lopes.<p></p><p style="text-align: justify;">Busquei mostrar como as divindades do panteão Iorubá (os Orixás) foram introduzidas dentro de cultos afro brasileiros, principalmente a Macumba (tendo ela influenciado na formatação posterior das Umbandas e das Quimbandas do seculo 20).</p><p style="text-align: justify;">Destaco temas como a nagotização, não no sentido pejorativo, mas tentando fornecer um panorama que ajude a gente a ampliar o raio de visão sobre as condicionais sociais que propiciaram o acontecimento desse fenômeno.</p><p style="text-align: justify;">Fecho com esse vídeo uma tríade, onde defendo a tese de que a Umbanda tem como troncos formatadores a união dessas 3 fontes culturais e religiosas: Bantu, Malê e Iorubá. </p><p style="text-align: justify;">Do Bantu recebendo o culto aos Ancestrais (Nganga e Bakuro), dos Malês os conhecimentos herméticos muçulmanos (Magia Sufi), e dos Iorubas o panteão de divindades (Orixas) e mais alguns outros atributos litúrgicos e teúrgicos.</p><p style="text-align: justify;">Falarei em próximos vídeos sobre outras influências, como cultos indígenas, catolicismo popular, magia ibérica. Mas penso que até o momento, reverberar as influências negras tem sido o meu maior desejo, muito pela intenção de resgatar questões esquecidas. Uma busca de contrapor a forma com que a branquitude enviesou e institucionalizou a história da Umbanda sem os devidos créditos as suas verdadeiras origens.</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-82395154013218368682024-01-04T11:31:00.000-03:002024-01-04T11:31:14.020-03:00Ponto de Maria Padilha - Dona Padilha Girou<p><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/Xe_uZbiidYg" width="364" youtube-src-id="Xe_uZbiidYg"></iframe></p><span><a name='more'></a></span><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Existem dois hiatos na história de Maria Padilha que pra mim é exatamente oq a torna mais poderosa.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">María Padilha nasce na Espanha no século 14, onde se desenrola toda sua história com o Rei de Castela até sua morte.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Entre os séculos 17 e 18, Maria Padilha ressurge em documentos da inquisição onde pessoas denunciadas eram suas devotas e a invocavam em conjuros... No século 18, é invocada em conjuros no Nordeste do Brasil Colônia...</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">No século 19 ela ressurge de novo nos terreiros de Makumba no sudeste do Brasil, agora como Pombagira e sua quadrilha...</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">A história de Maria Padilha é envolta em feitiçaria européia e árabe, demônios e santos cristãos, ela chega pra nós com os europeus, naturalmente seu culto se mescla às práticas afro-indígenas, principalmente as de origem Bantu com invocação aos mortos, e é aqui que possivelmente acontece a primeira manifestação/incorporação de María Padilha...</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Talvez a própria Maria Padilha de Castela que forma uma quadrilha ( como nos conjuros ) de mulheres afins, ou seja, com histórias, crenças, comportamentos parecidos, ou seja, hj as Pombagiras que se identificam com o nome símbólico de Maria Padilha não são a de Castela, mas trazem todo o seu símbolismo ...</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Maria Padilha é uma ancestral poderosa que deve ter sua origem e história respeitadas, aqui poderia inclusive entrar em questões de vestimentas, mas entraria num terreno que não gosto de entrar: modo de fazer...</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">O nome e a força de Maria Padilha ressoam ao longo da história, mesmo com alguns silêncios entre os séculos 14, 17 e 19, são quase 700 anos de história...</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Salve Dona María Padilla de Castela!</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Salve Dona María Padilha, Pombagira de Umbanda!</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Proibida a reprodução total ou parcial, sem autorização. Lei nº 9610/98</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Texto e imagem retirados da página do instagram @m.ban.da com a devida autorização da autora.</div><p></p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-38153805229007864232023-10-03T16:31:00.000-03:002023-10-03T16:31:00.551-03:00Reino da Lira | Origem Histórica<p> <iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/21n3RuIhba4" width="407" youtube-src-id="21n3RuIhba4"></iframe></p><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a>O Reino da Lira na Quimbanda e na Umbanda é com certeza o Reino mais famoso. Nele atuam entidades como Zé Pelintra, Maria Padilha e os Povos Rom (Ciganos). Descendem das diásporas e migrações dos povos de regiões norte e nordeste do país, de épocas marcadas por extremas desigualdades sociais que impulsionou os indivíduos a tentarem uma vida melhor no sudeste do país, principalmente na cidade do Rio de Janeiro. <p></p><p style="text-align: justify;">Nessa mistura e encontros de diferentes culturas que veremos surgir as entidades que vão compor o Reino da Lira durante o século 20. Na fusão do Catimbó, Jurema, Candomblé de Caboclos, Tambor de Mina e outras diversas religiosidades junto com as Macumbas do sudeste que formarão o caldeirão que dará origens a essa manifestação.</p><p style="text-align: justify;">Negado por muito umbandistas ditos mais puristas contemporâneos, torna-se um Reino polêmico que divide opiniões. Nesse vídeo busco trazer aspectos históricos e sociológicos que contribuam para um melhor entendimento desse Reino tão importante dentro do culto de Exu. Espero que gostem.</p><p style="text-align: center;"><br /></p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-15614037407176039132023-09-29T16:03:00.004-03:002023-09-29T16:03:23.477-03:00O Caminho do Meio na Umbanda <div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjLkWIlQlVlrln4Fsbj-3POtPm_5-lNE_QUKb8Z8nBj5KgxoEswG2OjFys5SQ1MfO4mGAQySKEA5AWBI0LkOJ68-giLHzkXShskjkCJUPDlSiT3rWWGK3ZDBzKwG3k0HUR-f1t5bfBK-p4mDECM1RBAXgDmKhsId0cjRBWWlC57KKqVC13u1Vv7yarJrvU/s1600/Caminho%20do%20Meio%20-%20Exu%20Pirata.jpeg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="978" data-original-width="1600" height="226" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjLkWIlQlVlrln4Fsbj-3POtPm_5-lNE_QUKb8Z8nBj5KgxoEswG2OjFys5SQ1MfO4mGAQySKEA5AWBI0LkOJ68-giLHzkXShskjkCJUPDlSiT3rWWGK3ZDBzKwG3k0HUR-f1t5bfBK-p4mDECM1RBAXgDmKhsId0cjRBWWlC57KKqVC13u1Vv7yarJrvU/w369-h226/Caminho%20do%20Meio%20-%20Exu%20Pirata.jpeg" width="369" /></a></div><p style="text-align: justify;">Depois que entramos na Umbanda, a jornada é de aprendizado. No princípio quando tudo é novo nos preocupamos com coisas triviais, mas que pro neófito é de um encantamento tremendo: velas, pontos, riscos, teurgia, teologia.</p><p style="text-align: justify;">Depois vem a fase crítica, sabendo diferenciar o básico do profundo, o que interessa é a história. Percebemos que como qualquer religiosidade, a Umbanda tem suas ranhuras e contradições no processo de formação. </p><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a>Já num 3° momento, com domínio ritual e percepção histórica, vem então o impulso e a vontade de autonomia. Considero essa a fase mais importante, pois nesse momento é onde você já entendeu as sombras da religião e também está tateando as próprias sombras como humano. <p></p><p style="text-align: justify;">Nessa fase, entende que não basta religião para se entender, é necessário mais que isso, um aprofundamento no qual a religião é apenas suporte. Saber suas limitações, curar traumas, se desligar de toxinas existenciais. Não é um pai de santo que fará isso por você. Requer uma série de outras ações e iniciativas que cabem apenas a si mesmo. Nesse processo surge a verdadeira conexão, de auto cura, e de encontro com a verdadeira identidade da sua vida. </p><p style="text-align: justify;">Isso é mais isolado, mais a margem, uma certa despreocupação em agradar.</p><p style="text-align: justify;">Não se faz a Umbanda só com a egrégora, nem só Umbanda com terreiro e teoria, a Umbanda sem os caminhos dos umbandistas em suas individualidades não é nada. </p><p style="text-align: justify;">Existe o entender que não consegue crer, e o crer que carece de entender, e a Umbanda está submersa e tocada por mentes presas nessa dualidade castradora. </p><p style="text-align: justify;">Só no caminho do meio que é possível encontrar a verdade. Pois é a alquimia que envolve a si mesmo no processo, sem colocar um líder ou uma egrégora acima, mas sim no mesmo patamar. Não existe fogo sem combustível, e sem corpos pulsantes não há religião. Religião por si só, teoria por si só, são como o sol regendo o planeta Netuno.</p><p style="text-align: justify;">Se a Umbanda é culto brasileiro à ancestralidade, o seu papel é a busca pela conexão do que o toca, o que o energiza. Fazer algo diferente disso para agradar ou atender expectativas é anular o próprio propósito e sentido da vida. </p><p style="text-align: justify;">Na vida de um ser, a Umbanda é ferramenta, se for algo mais que isso, se diante dela você se sente menor, é momento de se avaliar... pois ela está pra te fortalecer e ajudar no processo.. Ela em si não é o processo... Acorde!</p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">Laroye Exu Pirata!</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-649258871243778452023-09-25T17:44:00.001-03:002023-09-25T17:44:40.480-03:00A Origem de Exu (Entidade) na Umbanda, Quimbanda e Macumba - VÍDEO<p> <iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/mrCbx_OOrvA" width="400" youtube-src-id="mrCbx_OOrvA"></iframe></p><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a>Olá irmãos... Muitos conhecem o Orixá Exu do Candomblé, mas pouco se fala sobre como surgiu a 'entidade espiritual Exu' que trabalha nos terreiros de Umbanda e Quimbanda brasileiros. <p></p><p style="text-align: justify;">Fruto de conflitos sociais, esses espíritos foram a força de resistência nas Macumbas no fim do século 19 e começo do século 20. Espíritos ancestrais de Nganga (curadores, mirongueiros, feiticeiros) que tomaram a frente de rituais e liturgias e fizeram surgir o culto de Kimbanda no país, buscando fornecer uma base onde pudessem continuar com seus cultos antepassados sem a interferência do kardecismo presentes nas primeiras tendas espíritas de Umbanda.</p><p style="text-align: justify;">Nesse período embrionário, eram chamados pejorativamente de demônios e Exus pelas primeiras tendas espíritas, corruptelas promovidas pelo olhar cristianizado das pessoas que não entendiam suas origens. Um epistemicídio que quase gerou o aniquilamento dessa cultura de origem Bantu, que precisou utilizar de diversas estratégias para conseguir levar a frente seu legado.</p><p style="text-align: justify;">Ao longo do século 20, esse culto aos Nganga recebe influências do Candomblé de Caboclos e insere a ideia de Exu Catiço em sua cosmovisão, e recebe também a assimilação com demônios da Goecia através da visão do escritor Aluisio Fontenelle na década de 50. O culto é também impactado pela migração de nordestinos que chegam no Rio de Janeiro em busca de emprego na segunda metade do século 20, trazendo consigo entidades de origem ibérica presentes no Catimbó, que contribuem ao culto com costumes e gostos extravagantes, adornos como cartolas, capas, bengalas, saias rendadas, etc. </p><p style="text-align: justify;">Na década de 90 ainda recebe mais uma influência com a tão questionada filosofia de Rubens Saraceni, que insere Bruxos e Magos como agentes e guardiões na mística que se convencionou chamar de Exu por umbandistas e quimbandeiros.</p><p style="text-align: justify;">Nesse atravessamento de culturas, perspectivas e movimentações sociais reside o mistério Exu como entidade espiritual.</p><p style="text-align: justify;">Claro que não é um assunto que se sintetiza assim tao facilmente, muitos outros elementos podem ser acrescidos nessa narrativa, apenas quis trazer uma abordagem específica para o tema. Mas o mais importante no meu ver, é dar a oportunidade de entendermos a origem embrionária na Macumba nesse processo formativo da figura da entidade Exu que muitos acabam nao tendo conhecimento.</p><p style="text-align: justify;">Espero que gostem do vídeo!</p><p style="text-align: center;"><br /><br /></p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-31623019592608198492023-09-19T08:12:00.000-03:002023-09-19T08:12:08.025-03:00Demonização de Exu - Vídeo<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/GxxHDTo-PzI" width="406" youtube-src-id="GxxHDTo-PzI"></iframe></div><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a>Exu é um dos Orixás mais importantes da religião Yorubá e uma das figuras mais emblemáticas do Candomblé. Senhor dos caminhos, guardião do Axé, é a ele que recorremos quando queremos nos comunicar com os outros Orixás. Ao longo do tempo teve sua imagem sincretizada erroneamente com o diabo cristão na tentativa da igreja em apagar a fortaleza religiosa dos africanos. <p></p><p style="text-align: justify;">Na Umbanda utilizaram o nome de Exu para nomear entidades com perfis mais arredios, um erro kardecista dentro dos terreiros, que culminou na assimilação de Exu com demônios da Goecia por Aluísio Fontenelle.</p><p style="text-align: justify;">Nesse vídeo busco mostrar como tentaram alterar a essência de Exu em sincretismos e assimilações de formas tão grosseiras. Espero que gostem.</p><p style="text-align: justify;">Para consultas espirituais: 11 98240-1387 (WhatsApp)</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-51505590130619654842023-09-14T20:47:00.002-03:002023-09-14T20:47:45.521-03:00Como surgiu o Diabo Cristão<p> <iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/LaJB0kvCY4s" width="398" youtube-src-id="LaJB0kvCY4s"></iframe></p><p></p><p><span></span></p><a name='more'></a><div style="text-align: justify;">O Diabo cristão tem uma trajetória dentro da história humana. Ele foi forjado pelo cristianismo baseado em figuras mitológicas e divindades de outras civilizações, e serviu como ferramenta para tentar afastar os povos que não eram cristãos de suas crenças ancestrais. Baal, Zebub, Cernunno, Shaitan, Lúcifer, Daemons, Shiva, Poseidon, entre outros Deuses foram o quebra cabeça que serviram na montagem simbólica desse ser tão temido entre as religiões de origem abraamicas. </div><p></p><p style="text-align: justify;">Estudando friamente percebemos que esse ser talvez não exista, e acabe não passa do de um grande devaneio na mente dos cristãos mais ignorantes. Utilizam dessa figuram para camuflar as próprias imperfeições humanas.</p><p style="text-align: justify;">Nesse vídeo trouxemos um estudo sobre esse grandioso tema, que acredito ser uma ode aos Deuses antigos que passaram por aqui em outras civilizações. Espero que gostem.</p><p style="text-align: justify;"><br /></p><p style="text-align: justify;">Para consultas: 11 98240-1387</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-82360278583969037502023-09-11T13:39:00.001-03:002023-09-11T13:39:52.053-03:00A Origem da Religião, Deus e Divindades entre os Homo Sapiens - Vídeo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/eRtY0TD48zc" width="396" youtube-src-id="eRtY0TD48zc"></iframe></div><div style="text-align: justify;"><span><a name='more'></a></span>Logo na infância somos inseridos no contexto religioso de nossos familiares, da sociedade. Ouvimos falar de Deus, religião, mas ninguém nos explica qual a origem disso tudo na vida da espécie humana. </div><p></p><p style="text-align: justify;">Religião, Deus, Divindades, são coisas que vão surgindo na vida do Homo Sapiens em paralelo com seu desenvolvimento psíquico e tecnológico, de uma forma familiar. E que no desenrolar da história vai tomando formas mais complexas. As formalizações dos cultos, a centralização dos ritos, até o ponto de vincularem algo que antes era tão íntimo em algo tão universal de uma sociedade.</p><p style="text-align: justify;">Disputas pela hegemonia de uma lenda e um mito, a disputa pela narrativa única de ancestralidade. Isso tudo está no âmago da humanidade desde os primórdios. </p><p style="text-align: justify;">Nesse vídeo exploro essas questões sobre como se deu o nascimento da religião e a ideia de Deus e Divindades na experiência do gênero humano por um prisma sociológico. Espero que gostem.</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-42922477034352648502023-09-07T11:40:00.000-03:002023-09-07T11:40:04.071-03:00Festa de São Cosme e Damião - Vídeo<p> <iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/PvuorPSUu8I" width="397" youtube-src-id="PvuorPSUu8I"></iframe><br /></p><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a>Entre os dias 26 e 27 de setembro temos na Umbanda, no Candomblé e no Catolicismo a celebração a São Cosme e Damião, que são adorados como padroeiros dos médicos e farmacêuticos, e que como os Orixás Ibejis, por conta da simplicidade e inocência também são cultuados como protetores das crianças. <p></p><p style="text-align: justify;">Cosme e Damião eram árabes e viveram na Sicília, às margens do Mediterrâneo, por volta do ano 300 d.c. Praticavam a medicina e curavam pessoas e animais, sem nunca cobrar nada.</p><p style="text-align: justify;">O culto aos dois irmãos é muito antigo, havendo registros sobre eles desde o século V.</p><p style="text-align: justify;">Os africanos de origem Yorubá sincretizaram São Cosme e Damião com a divindade Ibeji por serem gêmeos e atuarem principalmente em prol da saúde e bem estar das crianças. </p><p style="text-align: justify;">Ibeji é uma palavra Yorubá, uma junção dos termos iorubas ibi, nascimento, e eji, dois.</p><p style="text-align: justify;">Ibêji é um Orixá duplo que protege a todos, mas principalmente as crianças, gêmeos e os partos multiplos. </p><p style="text-align: justify;">Ibêji é formado a partir do princípio básico da dualidade. As vezes confundem Ibeji com Erê, mas tem uma grande diferença. No Candomblé O Erê é uma espécie de transe intermediário entre o iniciado e o orixá que se manifesta. A palavra Erê em Yoruba se traduz para o português com a palavra brincar. Dessa forma sincretizaram essa força chamada Erê com Doum, uma criança que aparece nas imagens de São Cosme e Damião. </p><p style="text-align: justify;">Dentro da Umbanda As Entidades que trabalham na linha de São Cosme e Damião e Ibejis ficaram conhecidas como Erês, que são seres encantados da natureza que se apresentam nos terreiros sob o arquétipo de crianças.</p><p style="text-align: justify;">Listamos nesse vídeo 7 motivos para as pessoas irem à festa de São Cosme & Damião e Ibejis nos terreiros de Umbanda. Espero que gostem.</p><div style="text-align: justify;"><br /></div>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-53198941932757059392023-08-30T15:41:00.003-03:002023-08-30T15:41:47.743-03:00Vertentes da Umbanda - Vídeo<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/Iw2VH8fBbvA" width="387" youtube-src-id="Iw2VH8fBbvA"></iframe></div><p></p><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a><p></p><p style="text-align: justify;">A Umbanda é vista por muitos como uma religião plural, com uma diversidade de vertentes nesses seus mais de 100 anos de existência. Tem quem afirme Zelio Fernandino de Morais seja o mito fundador da religião junto com Caboclo das 7 Encruzilhadas, tem quem não confirme essa versão. Existe também a perspectiva de que a Umbanda tenha sido ao longo do tempo afastada de sua origem negra por conta da tentativa de torná-la aceitável para a classe média brasileira e para as instituições de um modo geral.</p><p style="text-align: justify;">Por muito tempo o termo Macumba serviu para diminuí-la. Mas atualmente vemos um renascimento acontecendo, que busca resgatar a negritude e as origens africanas de seu culto. Utilizo aqui autores como o sociólogo Renato Ortiz, o historiador e sacerdote Luiz Antônio Simas, e o também historiador e sacerdote José Beniste.</p><p style="text-align: justify;">Nesse vídeo trago uma apresentação de algumas vertentes umbandistas e busco a problematização a respeito de sua formação histórica e sociológica. Espero que gostem.</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-18293691620350167742023-08-27T22:54:00.000-03:002023-08-27T22:54:20.547-03:00Descobrir os Orixás de Cabeça - Vídeo<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/7i6Bdronu7s" width="407" youtube-src-id="7i6Bdronu7s"></iframe></div><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a>Muitas pessoas perguntam a respeito de como saber quem são seus Orixás de cabeça a partir da perspectiva umbandista.<p></p><p style="text-align: justify;">Essa crença de termos Orixás de cabeça descende da tradição do Candomblé, principalmente da nação Yorubá, onde cabeça na lígua Yorubá significa Orí. E Orí pra eles seria uma divindade antes de tudo. </p><p style="text-align: justify;">Por isso a preocupação dos babalorixás em descobrir quem são os seus Orixás, pq assim fica mais fácil o processo iniciático. Nossos Orixás de cabeça na perspectiva africana representam a força dos nossos ancestrais. </p><p style="text-align: justify;">Descobrir os Orixás de frente, o Orixá djuntó e o Orixá ancestral significa para muitos a oportunidade de entrar em contato com novas possibilidades de autoconhecimento, reflexão sobre si, sobre sua relação com o mundo e o universo. </p><p style="text-align: justify;">Seria possível descobrir sozinhos os nossos Orixás de Cabeça?</p><p style="text-align: justify;">Nesse vídeo mostro que é possível que se descubra sim. Num método simples, mas que requer de você desprendimento e confiança na própria intuição. </p><p style="text-align: justify;"> </p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-49420163419321693982023-08-23T21:19:00.003-03:002023-08-23T21:19:29.066-03:00Sereias na Umbanda - Vídeo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/YqpG2S9h2O0" width="395" youtube-src-id="YqpG2S9h2O0"></iframe></div><br /><span><a name='more'></a></span>Dentro da Umbanda, na linha do povo do mar costumam baixar as Sereias. As Sereias da Umbanda são entidades espirituais, que quando incorporam, não costumam falar, só emitem um som que imita um canto, parecendo um mantra repetido o tempo todo.<p></p><p>Na criação divina existem muitas formas de vida. Rubens Saraceni nos ensina que a sereias seriam seres "encantados" da natureza aquática.</p><p>Na origem das Macumbas brasileiras temos a influência das divindades sereias Mami Uata, Kianda e da Nkisi Mikaiá, que juntamente com a Orixá Iemanjá fornecem o construção para o arquétipo das Sereias dos terreiros umbandistas.</p><p>Nesse vídeo trouxemos uma abordagem ampla sobre elas. Espero que gostem.</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-52029378240471513582023-08-21T08:13:00.003-03:002023-08-21T08:13:29.285-03:00As Cabaças e Porongos no cultos Afro Brasileiros - Vídeo<p> <iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/DAG10kxQLiw" width="400" youtube-src-id="DAG10kxQLiw"></iframe><br /></p><p><span></span></p><a name='more'></a>Um dos grandes mistérios contidos nas religiões afro-brasileiras (Candomblés, Umbandas e Quimbandas) é o uso ritualístico da cabaça. É um elemento muito importante, especialmente dentro do culto de Exu. <p></p><p>A cabaça é um fruto e suas sementes são comestíveis. Ela é muito versátil e tem diversas utilizações. Contam que num passado muito distante ela talvez tenha se espalhado pelo mundo através dos rios e mares, e quando encontravam solo favorável germinavam.</p><p> Nos ritos de Candomblé, sua utilização é ampla, tomando nomes diferentes de acordo com o seu uso, ou pela forma como é cortada. A cabaça inteira é denominada Àkèrègbè e a cortada em forma de cuia toma o nome de Ìgbá. Cortada em forma de prato é o Ígbáje. Cortada acima do meio, forma uma vasilha com tampa, tomando o nome de Ígbáse, ou cuia do Àse, e é utilizada para colocar os símbolos do poder após a obrigação do Ìyáwó, como a tesoura, navalha, búzios, contas, folhas, etc que permitirão à pessoa ter o seu próprio Candomblé. </p><p>A cabaça representa em muitas lendas africanas o "pote que guarda todos os mistérios da cura, da vida e da morte" e também “Proteção”! Outro mistério é “Expansão e Crescimento”. Espero que gostem desse vídeo!</p><p><br /></p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-20381585576480771862023-08-18T11:26:00.004-03:002023-08-18T11:26:21.750-03:007 Características dos filhos da Orixá Oxum - Vídeo <p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/z2LJQx-6s0I" width="398" youtube-src-id="z2LJQx-6s0I"></iframe></div><p></p><p style="text-align: justify;"><span></span></p><a name='more'></a>Oxum é o Orixá da fertilidade. Simboliza o amor, a união e o casamento. Seu elemento é a água doce e está presente nos rios, fontes, cachoeiras. Ela protege as mães e as crianças, cuidando de nutrir, zelar e proteger todos que necessitam de seus cuidados. Oxum é a Orixá da riqueza, de todos minérios dos fundos das cachoeiras, mas não é só da riqueza material, é a riqueza do coração, do valor afetivo das coisas.<p></p><p style="text-align: justify;">Os filhos da Orixá Oxum são conhecidos por serem amáveis e sensíveis. Nesse vídeo, separamos 7 características mais apuradas desses filhos.</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-57255714863218490452023-08-18T00:19:00.000-03:002023-08-18T00:19:05.222-03:007 Características dos filhos de Nanã Buruquê - Vídeo<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/cXZLT6A9T5o" width="411" youtube-src-id="cXZLT6A9T5o"></iframe></div><p></p><p><span></span></p><a name='more'></a>Nanã Buruquê é a mais velha das Orixás. Seus domínios estão onde a terra e a água se encontram. Como pequenos rios, lamaçais, ribeirões e mangues. Ela é a mãe dos Orixás Obaluae, Ossaim, Ewá e Oxumaré, é ainda responsável pelos portais do ciclo da vida: encarnação, desencarnação e reencarnação.<p></p><p>Nesse vídeo separamos 7 características mais apuradas desses filhos, que são muito mais doces do que imaginamos.</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-45487087228978919862023-08-18T00:15:00.000-03:002023-08-18T00:15:43.230-03:007 Características dos filhos de Ogum - Vídeo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/8y5y64IyF2E" width="408" youtube-src-id="8y5y64IyF2E"></iframe></div><span><a name='more'></a></span><div style="text-align: justify;">Ogum é um poderoso Orixá, dono do ferro e do fogo. Ele é um guerreiro, um lutador que defende a lei e a ordem. Este Orixá abre os caminhos e vence as lutas, agindo pelo instinto para defender e proteger os mais fracos. Todas as lutas, as conquistas, as vitórias são presididas por Ogum.</div><p></p><p style="text-align: justify;">Ogum é a lei divina em ação, que pune e premia, mas não gosta de ser invocado em vão. É fácil invocar Ogum, mas controlar as suas ações é impossível.</p><p style="text-align: justify;">Nesse vídeo separamos 7 características dos filhos de Ogum. Espero que gostem.</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-31020804594242805662023-08-18T00:10:00.007-03:002023-08-18T00:10:58.805-03:007 Características dos filhos de Iansã - Vídeo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/E0hkxVxscsc" width="403" youtube-src-id="E0hkxVxscsc"></iframe></div><br /><div style="text-align: justify;"><span><a name='more'></a></span>A Orixá Iansã / Oyá é a senhora dos ventos, das tempestades. É Orixá altiva, poderosa, guerreira; Iansã tem a força que aplaca os raios e os trovões. É valente e briguenta, não aceita ordens nem escuta desaforos. É independente, nunca se deixa dominar, só obedece a si própria. Seu temperamento é sensual e autoritário. É o único Orixá com poder para controlar a ação de espíritos negativos. Junto com Omolu Iansã é dona dos cemitérios sua cor é o amarelo escuro , é sincretizada com Santa Barbara, festejada em 4 de dezembro. Seu dia na semana é segunda- feira , mas nas quartas-feiras também é cultuada, talvez por sua relação com Xangô.</div><p></p><p style="text-align: justify;">Os filhos de Iansã são conhecidos pelo senso apurado de justiça, e também por não possuírem muita paciência com as enrolações do dia a dia. </p><p style="text-align: justify;">Mas, são características genéricas que não condizem muitas vezes com aquilo que apresenta na vida social.</p><p style="text-align: justify;">Nesse, separamos 7 características mais apuradas dos filhos de Iansã, que são muito mais doces do que imaginamos.</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-10757296558122391522023-08-18T00:08:00.001-03:002023-08-18T00:11:16.701-03:007 Características dos filhos de Iemanjá - Vídeo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/05_IxIL6y9I" width="401" youtube-src-id="05_IxIL6y9I"></iframe></div><br /><div style="text-align: justify;"><span><a name='more'></a></span>A Orixá Iemanjá é a senhora do mar, é o próprio mar divinizado, representa a beleza, a família, a maternidade e o amor. Suas funções mágicas vêm de épocas remotas, pois todas as civilizações antigas sempre endeusaram a mulher e seus atributos. Ela é a mãe dos peixes, reverenciada pelos pescadores que a associam a Nsa dos Navegantes e fazem procissões de barcos em sua homenagem, sincretizada também a Nsa da Gloria festejada em 15 de agosto e a Nsa das Candeias ou da Candelária festejada em 2 de fevereiro, e também a Nsa de Aparecida.</div><p></p><p style="text-align: justify;">Os filhos e Iemanjá são conhecidos por serem compreensivos e protetores. Características que refletem seu espírito profundo e sensível.</p><p style="text-align: justify;">Nesse vídeo enumeramos 7 características mais apuradas desses filhos. </p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-79997676797460869962023-08-16T14:07:00.005-03:002023-08-18T00:11:26.159-03:007 Características dos filhos de Obaluaê / Omolu - Vídeo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/FDQC-GAb20I" width="396" youtube-src-id="FDQC-GAb20I"></iframe></div><br /><div style="text-align: justify;"><span><a name='more'></a></span>Orixá da cura, Obaluaê (manifestação jovem - guerreiro, caçador, lutador) ou Omolu (manifestação velha - sábio, feiticeiro, guardião), como é mais conhecido, representa a manifestação de Deus entre o mundo terrestre e o espiritual. </div><div style="text-align: justify;">A representação visual de Obaluaê é revestida de mistério, pois é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha da Costa). É proibido ver o seu rosto devido à deformação feita pela doença e pelo respeito que devemos a esse poderosíssimo Orixá. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Os filhos de Obaluae são sérios e misteriosos. Nesse vídeo separamos 7 características. Espero que curtam!</div><p></p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-78914874492398287992023-08-13T22:30:00.001-03:002023-08-18T00:12:05.716-03:007 Características dos filhos de Xangô - Vídeo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/QfZL77PmBqs" width="398" youtube-src-id="QfZL77PmBqs"></iframe></div><div style="text-align: justify;">Xangô é o Orixá dos reis, dos justos e dos poderosos. Ele próprio foi um rei guerreiro que conquistou reinos e enriqueceu seu povo de Oió. O trabalho do Orixá Xangô entre os homens é cobrar de quem deve e premiar a quem merece, agindo sempre com sabedoria, justiça e poder. É o Orixá do raio e do trovão, o seu elemento é a pedra. </div><p></p><p style="text-align: justify;">Os filhos de Xangô são conhecidos por serem amigáveis e justos. Características que fazem deles um dos mais confiáveis entre os seres humanos. Nesse vídeo, separamos 7 características mais apuradas desses filhos.</p><span><a name='more'></a></span><p style="text-align: justify;"><br /></p><div style="text-align: justify;"><br /></div><p style="text-align: justify;"><br /></p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-2093227393900216292023-08-09T21:19:00.002-03:002023-08-09T21:19:36.154-03:00Mironga na Umbanda - Vídeo<p style="text-align: justify;">Se você ja foi em um terreiro de umbanda, provavelmente ja ouviu falar neste termo: MIRONGA. Espero que este vídeo te ajude a esclarecer.</p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/SPxCTomIF2c" width="392" youtube-src-id="SPxCTomIF2c"></iframe></div><p><span></span></p><a name='more'></a><div style="text-align: justify;">Mironga na Umbanda é uma das magias mais tradicionais. Desde o primeiro Preto Velho incorporado na primeira gira, a Mironga já estava lá. Muitos a enxergam como feitiço, outros assimilam ela como advinda da linhagem de São Cipriano. A verdade é que se trata de um dos maiores processos ritualísticos da religião de Umbanda, sendo capaz de profundos impactos positivos na vida das pessoas.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><p></p><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">LEIA TAMBÉM:</div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">>> <a href="https://umbandauthis.blogspot.com/2015/11/sao-cipriano-preto-velho-umbanda.html" target="_blank">SÃO CIPRIANO E OS PRETOS VELHOS</a></div><div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">>> <a href="https://umbandauthis.blogspot.com/2015/11/formatacao-da-falange-de-pretos-velhos.html" target="_blank">FALANGE DE PRETOS VELHOS NA UMBANDA</a></div><p></p><div style="text-align: justify;">>> <a href="https://umbandauthis.blogspot.com/2017/04/sao-cipriano-historia-oracoes-e-rituais.html" target="_blank">SÃO CIPRIANO; HISTÓRIA, ORAÇÕES E RITUAIS</a> </div><p></p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-79341965225072077582023-08-07T12:44:00.003-03:002023-08-10T02:09:35.945-03:00Ayahuaska, a minha experiência com a Medicina indígena da Floresta - Vídeo<p style="text-align: justify;">Vídeo com meu relato sobre a experiência que tive com a Ayahuaska. Essa grande medicina milenar da floresta descoberta pelos índios. </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/8G7w7KV6cbU" width="403" youtube-src-id="8G7w7KV6cbU"></iframe></div><span><a name='more'></a></span><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">Ayahuasca (do quíchua aya, que significa 'espírito', e waska, 'cipó', podendo ser traduzido como "cipó do espírito"), também conhecida como hoasca, daime, iagê, santo-daime e vegetal, é uma bebida enteógena produzida a partir da combinação da videira Banisteriopsis caapi com várias plantas, em particular a Psychotria viridis e a Diplopterys cabrerana.</div><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;">Com certeza uma das mais impressionantes experiências da minha vida.</div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><p style="text-align: justify;"><br /></p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-53251553745781663772023-08-03T08:44:00.001-03:002023-08-03T08:44:51.123-03:00Ancestralidade Yorubá - Candomblé<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjPy0MXr7FaAou-JzVBDfOCT4i7LFTe-AAnuajGwQOTZ9Gxj15kYN5eXTXiGznXRt6YDLcqUMuzYdq1yDqqrrL8uBLGS9e2S8a4tQ08ebVOqj5Qgo3lwx3M9hEWq-88I-tAEJO5Z0mER6VwzgwDKu79z95UdEpODqmIQejS9YHagaixerd5Anm88x9Oasc/s500/ANCESTRALIDADE_YORUBA_CANDOMBLE.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="417" data-original-width="500" height="318" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjPy0MXr7FaAou-JzVBDfOCT4i7LFTe-AAnuajGwQOTZ9Gxj15kYN5eXTXiGznXRt6YDLcqUMuzYdq1yDqqrrL8uBLGS9e2S8a4tQ08ebVOqj5Qgo3lwx3M9hEWq-88I-tAEJO5Z0mER6VwzgwDKu79z95UdEpODqmIQejS9YHagaixerd5Anm88x9Oasc/w381-h318/ANCESTRALIDADE_YORUBA_CANDOMBLE.jpg" width="381" /></a></div><p style="text-align: justify;">Ancestralidade, na religião tradicional Yorùbá e nas afrodescendentes da diáspora, principalmente nos candomblés de nação Kétu de origem étnica Yorùbá, a vida não se finda com a morte. Àtúnwá (reencarnação) e/ou àtúnbí (renascer), é o nome dado ao processo divino de continuidade da vida.</p><p style="text-align: justify;">Olódùmarè, O Ser Supremo dos Yorùbá oferece aos homens a imortalidade e o culto aos ancestrais. Segundo a teologia Yorùbá corpo se divide em seis partes, a saber:</p><p style="text-align: justify;"><b></b></p><blockquote><p style="text-align: justify;"><b><span></span></b></p><a name='more'></a><b>Ara</b> – tronco e membros. (Entende-se também por ara, conforme o contexto, todo o corpo visível, também pode significar pessoa e/ou gente)<p></p><p style="text-align: justify;"><b>Orí</b> – A cabeça em si. (Orí é também o òrìṣà individual de cada homem.)</p><p style="text-align: justify;"><b>Èémí</b> – A respiração.</p><p style="text-align: justify;"><b>Òjìji</b> – A sombra.</p><p style="text-align: justify;"><b>Iyè</b> – A memória.</p><p style="text-align: justify;"><b>Ìbínú</b> – Tudo que “preenche” o Ara (corpo), o que é interno, principalmente os órgãos.</p></blockquote><p style="text-align: justify;"></p><p style="text-align: justify;">Essa divisão do homem contêm elementos que justificam a imortalidade, e a ancestralidade confirma a imortalidade, o ciclo de vida sempre continua nas duas dimensões, na material (a do àiyé) e na espiritual (a do òrun).</p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-12678539857776227042023-08-02T16:57:00.002-03:002023-08-02T16:57:46.281-03:00Obatalá (Oxalá), Oxalufan, e Oxaguian<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiyUT66TIwfBk_qXVhUHSSPlhFo9NT_edHJ1DDiGcjIVrpGXb8aP35necZINoJkiM1zw7hcFBVumg5dJVAXf5ZEdXkW9C_HZW74wn7L5V74uDWcmLq8SWs-v0OHsyKOQdosLqUp2vaLyGOQEuHT5-0S7HmiPEykKWnqqpXByqvS77jh-iG_4Ae0UTfmzo/s1920/Oxaguian_Oxalufan_Oxala.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1280" data-original-width="1920" height="236" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiyUT66TIwfBk_qXVhUHSSPlhFo9NT_edHJ1DDiGcjIVrpGXb8aP35necZINoJkiM1zw7hcFBVumg5dJVAXf5ZEdXkW9C_HZW74wn7L5V74uDWcmLq8SWs-v0OHsyKOQdosLqUp2vaLyGOQEuHT5-0S7HmiPEykKWnqqpXByqvS77jh-iG_4Ae0UTfmzo/w364-h236/Oxaguian_Oxalufan_Oxala.jpg" width="364" /></a></div><div style="text-align: justify;">Obatalá é fruto de uma mitologia que conta a história em que ELE teria sido gerado por Olodumare e Olocum. Olodumare e Olocum tiveram Obatalá e Odudua como filhos. Obatalá recebe a missão de criar a Terra e Odudua a missão de divinizá-la. Obatalá pede permissão para criar os seres humanos, e com o passar do tempo encarna entre os homens trazendo suas mensagens de paz e fé. </div><span><a name='more'></a></span><div style="text-align: justify;"><br /></div><div><div style="text-align: justify;">Nas reencarnações de Obatalá, ele ora traz características de anciãos, ora de guerreiros. Suas primeiras encarnações teriam sido em Ifé, cidade Iorubá no estado de Osun, com origens que remontam a 500 a.c.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Obatalá ganha o nome de Oxalufan, pois o culto de Obatalá migra de Ifé para a cidade Ifom, também no estado de Osun, onde até hoje é cultuado, e ganha o nome de Oxaguian na cidade de Ejigbo.</div><div style="text-align: justify;"> </div><div style="text-align: justify;">Em Ejigbo, o fundador da cidade foi Akinjole, valente guerreiro que levou de Ifé o culto a Obatalá. Sua existência e sua coragem imprimiram características suas de guerreiro e governante ao arquétipo de Obatalá, e com o tempo lhe deram o nome de Oxaguian (Orixá que gosta de nhames). Conta a lenda que Akinjole plantava nhames e adorava muito comê-los.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Quem ficou conhecido por ter as características de ancião de Obatalá foi o irmão mais velho de Akinjole, Ikire, que se tornou governante da cidade Ifom. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Oxalufan = Orixá de Ifom</div><div><div style="text-align: justify;">Oxaguian = Orixá do Nhame</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Essa história é contada de diferentes maneiras pelo povo de Ifé. Povo que teve parte de seus cidadãos trazidos para as américas durante o período da escravidão, e essas lendas deram então origem aos mitos e lendas do Candomblé brasileiro. Hoje quando falamos de Oxalufan queremos dizer sobre a característica de Obatalá ancião, quando falamos de Oxaguian queremos dizer sobre a capacidade guerreira e persistente de Obatalá. Sintetizamos tudo isso em Oxalá, uma espécie de Self arquetípico que carrega o significado de plenitude que o ser humano busca alcançar em vida com suas crenças espirituais e religiosas. </div></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Nessa busca humana pela plenitude, as características de Oxalufan seria o exercício da potência litúrgica dos cultos e das mensagens primordiais a respeito da fé. Já as características de Oxaguian seria fé colocada em prática nos ambientes mais densos e transitórios da vida terrena, a praxis religiosa diante o caos, a luta por dirigir o sagrado diante do profano.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Por Fernando Ribeiro (Pirro)</div><div><br /></div><div><br /></div></div>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4005300721483835432.post-63111304412882117242023-08-02T15:16:00.003-03:002023-08-10T02:10:07.192-03:00Exu Pirata na Umbanda - Vídeo<p style="text-align: justify;">Temos o texto sobre <a href="https://umbandauthis.blogspot.com/2016/10/exu-pirata-na-umbanda-por-fernando.html" target="_blank">Exu Pirata na Umbanda</a> aqui no site, agora fiz um vídeo sobre ele no Youtube, Confira abaixo:</p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/xptf__12o_A" width="410" youtube-src-id="xptf__12o_A"></iframe></div><br /><span><a name='more'></a></span><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><br /><p><br /></p><p> </p>Fernando Ribeirohttp://www.blogger.com/profile/15490844569274359538noreply@blogger.com0